Le prove sono schiaccianti che gli ambienti brutti e impersonali portano a un senso di depressione e ansia.
di Roger Scruton
Se chiedi perché concetti come comunità, luogo e appartenenza siano improvvisamente arrivati a occupare un posto centrale nel discorso politico, allora ti accorgerai rapidamente del fatto ovvio che quegli aspetti della condizione umana sono, nelle condizioni moderne, tutti minacciati. La minaccia proviene da un’unica fonte: la globalizzazione.
La globalizzazione può essere definita come l’espansione dei mezzi e degli obiettivi della comunicazione e lo scioglimento delle barriere. Molti lo apprezzano, credendo che il mondo completamente globalizzato sarà quello in cui le distinzioni e le frontiere tra le persone si dissolveranno, e con esso le fonti dell’antagonismo. Non ci saranno più conflitti tra “noi” e “loro”, non più divisioni etniche, nazionali e religiose, e il mondo intero diventerà un vasto crogiolo sul modello americano.
Altri, tuttavia, rimpiangono il modo in cui il commercio globale, le comunicazioni globali e il movimento globale delle persone stanno erodendo il vecchio senso di luogo e di appartenenza, in modo che la casa sia un luogo non più visitato, la comunità una nuvola nel cyberspazio e nel vicinato una cosa che si legge nei libri. Alcuni pensatori rappresentano la distinzione e il potenziale conflitto tra globalisti e localisti, “anywheres” e “somewheres”, come li descrive il giornalista britannico David Goodhart , come la questione determinante dei nostri tempi, manifestata nel voto sulla Brexit, nel polarizzato politica dell’America oggi e nelle crescenti tensioni all’interno dell’Unione europea.
Qualunque siano le nostre simpatie nelle controversie tra globalisti e localisti, dovremmo riconoscere che il conflitto non è affatto nuovo. In effetti, è al centro di uno dei problemi più importanti e meno discussi delle moderne democrazie: il problema degli alloggi.
Per molto tempo, i paesi e le città d’Europa (e anche dell’America) sono cresciuti organicamente attorno ai bisogni sociali, economici e politici delle persone. Il risultato furono le forme conosciute e amate di città, paese e villaggio, con il paesaggio come coronato dall’insediamento umano. L’insediamento stesso era composto da chiesa, piazza e strade, a volte racchiuse all’interno di un muro e comunque definivano chiaramente un luogo di appartenenza, un luogo che era decisamente “nostro”.
Il modello è rimasto invariato per secoli. Le case si affacciavano sulle strade e venivano costruite con materiali locali con porte e finestre leggermente decorate. Commercianti, botteghe, scuole ed edifici comunali erano inseriti tra le case e le strade, e convergevano nella piazza centrale dove chiesa e mercato tra loro riassumevano le forze cosmiche che tenevano insieme la comunità.
Poi arrivarono due grandi eventi: la Grande Guerra del 1914-18 e, contemporaneamente, l’ascesa dello “stile internazionale” nell’architettura. I due eventi erano collegati. Sulla scia della guerra, l’Europa ha vissuto la prima di molte crisi abitative quando le popolazioni sfollate e i soldati di ritorno si sono sforzati di radicarsi nelle città affollate. Nel frattempo, la popolazione rurale, turbata dal conflitto e dalle sue emergenze, ha iniziato a migrare verso le città.
L’architettura sperimentale di Le Corbusier e del Bauhaus – che celebrava il cemento, l’acciaio e il vetro e prevedeva la costruzione su scale che non erano mai state tentate prima se non dai maestri costruttori delle cattedrali – venne considerata come il modo per fornire le molte centinaia di migliaia di case che allora erano necessarie. I modernisti erano abili nell’autopromozione; presto rilevarono le scuole di architettura e le riviste professionali, fondarono il Congresso per la Nuova Architettura e si offrirono come risposta a un problema che i politici non avevano incontrato prima in questa forma.
Lo “stile internazionale”, come veniva chiamato, faceva a meno del familiare paesaggio urbano. Non ha utilizzato materiali locali o forme tradizionali. Abolì la strada a favore della piazza e della radura, costruita più alta che lunga, e propose appartamenti accatastati piuttosto che case singole come il modo più efficace, sano ed economico per ospitare le persone. Quando un’altra guerra aveva devastato l’Europa e un’altra crisi abitativa ne era scoppiata, lo stile internazionale era stato accettato come l’unico idioma praticabile per la città del futuro.
Tuttavia, a quel punto lo stile era degenerato.
Aveva dimenticato le preziose ville di Mies e Le Corbusier o gli umanitari progetti abitativi di Oud e Teige.
Una domanda insaziabile combinata con commissioni statali affidabili le aveva permesso di degenerare in pochi modelli standard, nessuno dei quali piaceva alla gente comune e tutti richiedevano la demolizione e lo sgombero di siti in luoghi altrimenti amati e curati.
In Gran Bretagna ne abbiamo sofferto particolarmente. La ricostruzione del dopoguerra delle nostre città ha spesso comportato, come a Coventry e Bristol, un assalto radicale al vecchio tessuto di case unite, tetti spioventi, vicoli, angoli e fessure. Tutti questi dettagli dovevano essere spazzati via, sostituiti da scatole di vetro e piazze di cemento, che non avrebbero mai potuto appartenere al luogo in cui erano stati scaricati poiché provenivano dallo spazio esterno – lo spazio esterno che era anche lo spazio interno delle teste d’uovo del Bauhaus.
Lo stile internazionale era entrato nel mondo con le fanfare richieste da un’estetica nuova e liberatoria. Quando era l’idioma quotidiano degli architetti commerciali, non era affatto un’estetica ma un modo per abbandonare tutti i valori estetici a favore di una funzionalità di routine il cui unico effetto era quello di trasformare i luoghi in non luoghi, strade in palazzoni, comunità stanziate in ammassi affollati di individui solitari.
Di recente, i nostri governi si sono resi conto di questo disastro. Ci è voluto molto tempo prima che gli architetti ei progettisti seguissero, ma penso sia giusto dire che lo stile internazionale e la routine dei blocchi di vetro e cemento che ne sono derivati sono ormai universalmente esecrati. Una città dopo l’altra in Europa ha visto le sue vecchie comunità trascinate in un cumulo verticale di isolamento da questo tipo di architettura, e ovunque sentiamo la voce della gente che grida che si fermi.
Questo è importante per noi in Gran Bretagna perché siamo stati sopraffatti da un’altra crisi abitativa. Questa crisi arriva in un momento in cui le proteste contro i modi standard di costruire sono così feroci e sentite che è sempre più difficile costruire del tutto, figuriamoci costruire nelle quantità richieste. Il governo ha istituito una commissione per incoraggiare la bellezza nella costruzione e per esplorare i modi in cui ciò può essere raggiunto attraverso il processo di pianificazione, in modo da superare la resistenza popolare e ripristinare la fiducia nel futuro delle nostre comunità.
Le persone non vogliono che il loro ambiente costruito sia un frammento di un luogo. Deve essere da qualche parte, un luogo a cui possono appartenere, dove possono mettere radici e stare fianco a fianco con i vicini. Ciò che non va nello stile internazionale è precisamente ciò che dichiara il suo nome: è uno stile distaccato da qualsiasi luogo specifico, uno stile da nessuna parte, che utilizza materiali che non sono in grado di riflettere la vita indigena e il paesaggio in cui vengono impiegati. Se è la comunità che stai cercando, allora hai bisogno del tipo di architettura che promuove la comunità. E questo significa un’architettura del luogo. Questa non è l’architettura che abbiamo. Ma è quello che avevamo, quello che ci sforziamo di conservare e quello che desideriamo incessantemente.
Questo pensiero potrebbe essere ovvio, anche se ovviamente ci sono molte persone che sono disposte a negarlo nell’interesse di qualche amata idea di mobilità. Ma se esaminiamo cosa significa, credo che arriveremo a capire che è un pensiero che tutti condividiamo.
Siamo, come dicono i tedeschi, heimatlichcreature: abbiamo un bisogno innato di appartenere e di appartenere a un luogo in cui ci impegniamo quando ci impegniamo per gli altri che vi appartengono.
Questo pensiero è screditato da coloro che vedono solo il suo lato negativo – il lato che porta al nazionalismo belligerante e alla xenofobia. Ma questi sono i sottoprodotti negativi di qualcosa di positivo, proprio come lo stile internazionale era il sottoprodotto negativo di un lodevole desiderio di ammorbidire le barriere e appianare i sospetti che erano stati messi in risalto dalla prima guerra mondiale.
L’ evidenza è schiacciante che gli ambienti brutti e impersonali portano a depressione, ansia e un senso di isolamento e che questi non vengono curati ma solo amplificati unendosi a qualche rete globale nel cyberspazio. Abbiamo bisogno di amici, famiglia e contatto fisico; abbiamo bisogno di passare pacificamente le persone per strada, di salutarci e di sentire la sicurezza di un ambiente curato che è anche il nostro. Un senso di bellezza è radicato in questi sentimenti, ed è il motivo principale per cui le persone lottano per preservarlo e per sconfiggere qualsiasi brutta costruzione che sta per essere scaricata nel campo o nella strada accanto.
Questi sentimenti sono il vero motivo della protezione ambientale, che deve essere sempre locale nelle sue radici. Definiscono le due cose per le quali viviamo e per le quali potremmo anche essere pronti a morire: “al-Hubb wa’l jamâl”, come dicono gli arabi, amore e bellezza. Stiamo vivendo un periodo strano in cui è possibile, nell’interesse dell’eccitazione, della libertà e dell’opportunità di scartare le proprie radici, negare quelle cose e ancora pensare che ci sia ancora qualcosa per cui vivere.
Questo saggio è stato commissionato come parte del progetto Future of Democracy del Berggruen Institute .
Tratto da:
https://www.berggruen.org/the-worldpost/articles/the-architecture-of-social-isolation/
In copertina: Pubblicazione su Hans Scharoun esponente del Bauhaus
